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La jacaranda
El colorido primaveral de las jacarandas
Después del invierno, largo o corto, gris o soleado, dependiendo de las latitudes, llega la primavera con su explosión de aromas y de colores en diversas tonalidades. Es el tiempo de disfrutar desde las florecillas silvestres hasta los majestuosos árboles que adornan las calles y avenidas. Uno de estos grandes árboles es la jacaranda, que sobresale por sus flores de color violeta o morado-azul, en forma de ramilletes de trompetitas, y nos ofrece su alegría en esta época del año.
La jacaranda o jacarandá, cuyo nombre botánico es Jacaranda mimosifolia y 
pertenece a la familia de las Bignoniáceas, es una especie nativa de América tropical que requiere de mucho sol y de un tipo de suelo rico en materia orgánica y con buen drenaje. Su floración inicia entre marzo y abril, dependiendo de las condiciones climáticas de la región pues es muy sensible al frío, y puede durar con su singular colorido hasta el verano, siempre atrayendo a los inquietos colibríes y a las alegres mariposas. Sin embargo, todavía en estas fechas de calor logra ofrecernos un espectáculo adicional, efímero y hermoso, cuando al tirar sus flores se forma una especie de alfombra de color lila celeste en banquetas, calles y plazas. Algo similar sucede con otro árbol, el flamboyán (Delonix regia, de la familia de las Cesalpiniáceas), común en los estados del norte donde casi no se dan las jacarandas, y sus flores son de un color rojo escarlata vibrante.
Aunque es cierto que la jacaranda crece de manera casi silvestre, también requiere de mantenimiento para conservarse en estado óptimo; por ello, en algunas casas y en jardines públicos la podan para despuntarle sus ramas y remover las que ya están marchitas. Aún así, y dadas sus características, no se le puede dar forma artística como a ciertos arbustos ornamentales.
La jacaranda tiene dos usos principales: el decorativo, para adornar y dar sombra en parques y avenidas, así como para darle un toque estético a zonas públicas o áreas residenciales, y el de ebanistería, pues de algunas de las 40 especies de esta familia se aprovecha la madera, de agradable aroma, para hacer muebles finos. Sin embargo, tiene otro uso también, aunque menos conocido, ya que en medicina tradicional se prepara una infusión con las flores contra problemas estomacales.
Así, cuando esos árboles que durante el invierno todavía se miraban sin follaje pero ahora estallan en sus tonalidades de color lila, sabemos que la primavera ha llegado. A partir de entonces, y por varias semanas, disfrutaremos de las flores de las jacarandas y de los azules cielos primaverales que dan un singular contraste.
El día de La Candelaria es una celebración cristiana que se lleva a cabo el 2 de febrero y conmemora la ocasión cuando la Virgen María, observando estrictamente las leyes religiosas judías, fue al templo en Jerusalén para ser purificada; esto, cuarenta días después del nacimiento de su hijo, quien fue presentado en el templo el mismo día.
En el siglo V prender velas se convirtió en parte de las ceremonias y de ahí se deriva esta costumbre de encender velas en esta fecha. (En inglés se llama Candlemas, y viene de dos palabras "Candle", vela y "mass", misa.) Se cree que las velas que han sido bendecidas en este día sirven para la muerte, es decir, hay que encenderlas para que un difunto tenga luz en su camino al más allá.
Para el México católico, el día de La Candelaria es muy popular, aunque acá es un festival dedicado a la Virgen de la Candelaria (otra manifestación o representación de la Virgen María). Asimismo, es el día cuando muchos mexicanos todavía observan la antigua tradición de "levantar al niño dios" y de llevar velas a bendecir. Sin embargo, y como parte de las antiguas creencias paganas, en las comunidades rurales mexicanas aún se conserva la tradición de ir a las iglesias con semillas para que sean bendecidas; se dice que esto asegura una buena cosecha.
Pues mire que cuentan que hay espíritus muy milagrosos, así como también hay otros chocarreros que nomás andan haciendo maldades, ¿vedá? Pero, mire, yo sé bien de un espíritu protector porque me ha tocado vivirlo. Es l'ánima de l'anacahuita. Usté la conoce bien, ¿vedá? Ese arbolito que crece por todas partes.
Anacahuita. f. Bot. (Cordia boissieri) Arbusto de la familia de las Borragináceas que llega a medir hasta cinco metros de altura. Su tallo es leñoso, de corteza gruesa y gris; hojas ovales, ásperas y verdes por el anverso, tomentosas y grisáceas por el reverso; las flores son de color blanco; la frutilla es muy jugosa. ║ Folc. En medicina tradicional se usa el tronco, las flores y el fruto contra problemas respiratorios. ~ Nota: la flor de este arbusto es la representativa del estado de Nuevo León. Sin.: anacagüita, anacahuite, anacagua, anacahua, nacahuita, nacagüita, nacagüite, nacagua, vara blanca.
De acuerdo con la leyenda, el origen del nacimiento se remonta a la época de Giovanni Bernardone (1182-1226), mejor conocido como San Francisco de Asís, quien fue el primero en montar un nacimiento viviente para escenificar el natalicio de Jesús. La fecha exacta es desconocida, pero pudo haber sido en el año de 1223. Después de que fundó la orden franciscana, él solía recorrer poblaciones de su natal Italia con el fin de predicar la palabra de Dios. En ese invierno de 1223, mientras andaba cerca de Rieti, lo sorprendió la Navidad en la ermita de Greccio -ahí es donde se inspiró y reprodujo el nacimiento del niño Jesús. Con ayuda de otros clérigos, construyó una casita de paja, un portal y un pesebre, e invitó a todos los lugareños a reproducir la escena viviente, con José y María, el niño recién nacido, los pastores y hasta un buey y un burro para complementar la escena.
Cuando por fin se arraigó esta tradición en Europa, por mucho tiempo se mantuvo con nacimientos o belenes vivientes -principalmente en los recintos religiosos- hasta que poco a poco se fueron elaborando figuras e iconos y se expandió a los hogares de los fervientes cristianos. Se cree que el primer nacimiento hecho con figuras de barro se construyó en Nápoles, también en Italia, a fines del siglo XV. A partir de esa fecha, el Rey Carlos III ordenó que la costumbre se extendiera por todo su reino.
En la tarde del 11 de diciembre el pueblo de Higueras empieza a recibir a cuantiosos visitantes, en su mayoría lugareños que habitan en la ciudad de Monterrey o en poblaciones aledañas. Poco a poco la plaza se va llenando, las calles de los alrededores son cerradas al tráfico vehicular y los juegos mecánicos encienden sus motores. La música se escucha desde cualquier rincón y la gente está ansiosa y a la expectativa. En las calles cercanas a la plaza vemos a varias personas apilando las ramas de la candelilla en espera de que caiga la noche y llegue el momento de encender las luminarias. Al atardecer la plaza luce pletórica. Para esas horas frente a la iglesia ya hay varias pilas de candelilla también. Las campanas doblan anunciando la primera y la segunda llamada. Sin premura todavía, el templo va viéndose más repleto y todos aguardan que la misa inicie. Entretanto, la algarabía en la plaza es incomparable. Los restaurantes ambulantes ya tienen las brasas ardiendo, los dulceros venden sus productos, el globero no puede faltar, los chiquillos corretean, las parejas caminan sin prisa alrededor. Y frente a la iglesia, los matachines, con sus coloridos atuendos, danzan sin parar; la mayoría de la gente los observa con gusto.
Una hora más tarde, a eso de las nueve, la misa concluye. Toda la gente sale del templo, detrás de las matachines y los sacerdotes. Ya en la calle, el obispo bendice las pilas de candelilla, también llamadas luminarias, una por una con agua bendita. Las campanas repican sin cesar. Está a punto de dar inicio el evento cumbre de la fiesta: la quema de la candelilla.
A una fiesta de estas características no pueden faltar los matachines. Para la ocasión han venido dos grupos de sendas partes del estado. Uno de ellos, Danza Santa Elena, radica en el vecino poblado de Zuazua -aunque la mayoría de sus integrantes son originarios de Zacatecas.
En pocos minutos las luminarias se van convirtiendo en brasas y cenizas. Es el momento de los juegos pirotécnicos. Los cohetones surcan los cielos y estallan en mil colores y luego se enciende el castillo. El olor a pólvora inunda el ambiente. Rato después, mientras las matachines se retiran, la gente hace lo propio, pero no es hora de irse todavía.
Existen muchas versiones sobre el origen de las danzas de los huehues. Por un lado, algunas apuntan que surgieron gracias a las tradiciones tének, pero otras afirman que es legado azteca cuando éstos conquistaron y subyugaron a la Huasteca. Sin importar cuál historia sea la correcta, lo cierto es que quienes las ejecutan están seguros de que sus danzas son anteriores a la llegada de los aztecas y, por lo tanto, son parte de su cultura ancestral, aunque ésta haya sufrido sincretismos.
La gente se mostraba escéptica y pensó que a lo mejor se trataba de un chistoso que andaba jugándoles una broma. En eso, y de nueva cuenta, Xantolo dijo unas palabras en aquel lenguaje desconocido y aparecieron más ánimas igualmente enmascaradas que también se pusieron a bailar como si todo fuera una fiesta, y no un día para sentir y expresar tristeza. A partir de entonces, se corrió la voz por todos los pueblos de las huastecas, potosina y veracruzana, y la gente ha seguido la tradición de organizar danzas con huehues enmascarados que bailan en las calles y en los panteones con singular alegría para divertirse, en vez de sumergirse en un momento de llanto y amargura.
Este relato salió publicado en el libro: Mitos, relatos y leyendas del estado de San Luis Potosí, en 2007 por la Secretaría de Educación y la Secretaría de Cultura, y la edición estuvo al cargo de la Mtra. Déborah Chenillo Alazraki, entonces Directora de Publicaciones.
